Del Falansterio e di altre utopie socialiste e cristiane

Un Falansterio, come immaginato da Fourier. La "falange", nuova e perfetta comunità dove sarebbe divenuto realtà il socialismo utopistico. 

E pensare che volevo parlare di Volterra e di tutti i problemi che attanagliano i borghi d'interesse storico culturale in Italia. E pensare che volevo lamentarmi un po' (sai che novità) e fare polemica con una certa dose di veleno antipatriottico del vilipendio all'arte che si compie in Italia. E pensare che ero così incazzato di non aver potuto mettere piede nell'ex manicomio, appunto, di Volterra, e che questo mi aveva fatto sentire frustrato ed impotente, come se mi sentissi chiuso fuori di casa, senza le chiavi che giustamente mi spettano, come cittadino e come "proprietario morale" di tale costruzione e di tutta la storia in esso contenuta. Io sono un matto che ha la passione per i matti: avrei voluto andarci. Ma proprio a causa di questa mia selvaggia instabilità mentale, tra ieri ed oggi mi sono imbattuto in qualcosa che mi ha completamente distratto dalle rabbie giacobine che mi torcevano le budella, e mi ha letteralmente conquistato, illuminato, aiutato a comprendere molti fenomeni che si verificano tutt'oggi: le "Falangi", ovverosia le prime forme di comunità a sfondo socialista-utopistico, teorizzate e dunque realizzate da Fourier, grande filosofo francese, di cui non avevo mai sentito mentovare (perché sono un ignorante caprone inetto). 

Fourier, dal canto suo, ignorante non era affatto, e aveva fatto tesoro dell'insegnamento socialista-utopistico di Proudhon mescolandolo al trascendentale e illuminista pensiero di Rousseau, per giungere a qualcosa che si potrebbe definire un meraviglioso "melting-pot" tra socialismo e spiritualità. 

Pare impossibile, invece è così. 

La sua comunità "ideale" dunque, la "falange", si trattava di una perfetta commistione tra le abitudini di un convento e le nuove idee del socialismo rurale, spontaneo, umano. Il "sogno" poteva diventare realtà se si creavano delle costruzioni, da lui meticolosamente progettate, ad uso di una comune dove tutti gli individui hanno pari valore, lavorano all'interno della comunità senza avere in cambio nessun pagamento in denaro, poiché il denaro non esiste, esiste la reciprocità delle esigenze, che vengono così soddisfatte senza alcun bisogno di moneta di scambio. Ogni persona fa il suo, che serve agli altri, e così facendo la comunità vive in maniera autonoma e si sviluppa in armonia e perfezione, abbandonando la città, il consumismo, il salario, tutte quelle convenzioni, insomma, che hanno reso le caste sociali degli abomini e che, figlie del capitalismo, hanno creato un dislivello enorme tra ricco e povero, sfruttatore e sfruttato. Ebbene, nelle "falangi", non c'era sfruttamento ne sfruttatore, ma c'era un paritetico lavoro di tutte le unità che come un'unica grande famiglia (erano previsti nuclei familiari per un massimo di 450/500 persone a "falange"), soddisfacevano i propri fabbisogni in totale armonia. 

Questa tipologia di comunità non attrasse molte persone in Europa, ma fu di grandissimo impatto, per ragioni che cercherò di spiegare, negli Stati Uniti. Qui, la commistione tra socialismo utopistico e trascendenza spirituale era un concetto pensabile, e nelle realtà già pre esistenti di protestanti, anglicani, luterani, calvinisti, mormoni e compagnia bella, già si consideravano questi esperimenti sociali, come stile di vita evangelico, austero ed accomunante, dove nessuno prevalicava sugli altri e dove il "ministro di fede" o il "pastore", guidavano intere famiglie contadine non soltanto la domenica da un altare, ma quotidianamente, nel lavoro e nella vita di tutti i giorni. 

La "falange" di Fourier venne dunque accolta in maniera entusiasta, negli Stati Uniti, in quelle campagne dove si cercava proprio una fuga dalla borghesia, dalla corruzione delle grandi città, dal puzzo di carbone delle fabbriche e delle industrie che tutto inghiottivano con il loro inquinamento irrespirabile, dalle vanità, dalla rincorsa disperata al successo, alla fama, alla ricchezza: insomma, le grandi questioni di una morale decadente e perversa, che, nonostante la fine della schiavitù ed altre conquiste sociali progressiste, affliggevano l'America. 

Di ciò ne parlarono prima di ogni altro i più grandi autori americani di ogni tempo: Hawthorne, Thoreau, Emerson, Whitman. In ognuno di loro, chi più orientato verso il socialismo, chi più verso una poetica ed una dialettica naturalistica, chi, proprio come nel caso di Emerson, verso un socialismo cristiano, trascendentale ed umanista, un'utopia celeste, un paradiso sulla terra, in cui intendere il Nuovo Mondo, albergava la speranza di poter costruire, nell'America dei Grandi Padri Fondatori, qualcosa di veramente rivoluzionario, unico; un mondo migliore, un sistema migliore. 

Vien da sé che le comuni di Fourier, come detto, trovarono larga diffusione, e le campagne del New England prima e del Midwest dopo, furono costellate, per tutto l'Ottocento, di comunità più o meno ispirate alle idee del filosofo francese. 

Qualcuna più orientata verso il cristianesimo, qualcuna più socialista in "purezza", altre naturaliste, positiviste, spontanee: il risultato, inizialmente, fu quasi sempre spettacolare. 

Diveniva realtà qualcosa di impensabile: le persone, tutte uguali dinnanzi a Dio o al mondo che fosse, riuscivano davvero a sviluppare un'empatia non solo affettiva ed emotiva, ma anche pratica, diventando veri confratelli, membri di una stessa unica, grande famiglia, dove tutti si concorreva, con piacere e senza essere pagati, al benessere della comunità stessa. 

Immagino di entrare in una di queste meravigliose piccole porzioni di paradiso, come la famosissima "Brook Farm", dove lo stesso Hawthorne visse per un periodo, e di sentire l'aria pura, gli schiamazzi dei bimbi, lo spirito della cooperazione e non quello della competizione, la lentezza dei ritmi della terra, il rispetto della natura, la grande armonia tra padri, fratelli, madri, sorelle. Un canto di vittoria contro chi, avvelenato dal capitale e dall'imborghesimento, dalle città tossiva un catarro ostile e malvedeva tali centri di pace onirica. 

Ma, ecco, i sogni sono sogni ed il socialismo utopistico non si chiamerebbe così, fosse praticabile anche nella vita vera. 

E la vita vera ha dato più ragione a quegli stronzi dei borghesi. 

Le comuni, le "falangi", queste unità spirituali condivise così perfette, erano destinate tutte a finire: duravano non più di sette, otto, massimo dieci anni, e spesso finivano bruciate, rovinate, sommerse da debiti, abbandonate da chi non ci credeva più. Era troppo difficile, scendere dalla giostra dell'economia. Era impossibile, a parere dei detrattori, convivere tutti insieme fuori dal mondo per troppo tempo: ed in parte, è dura ammetterlo, avevano ragione. 

Tante di queste comunità hanno avuto trascorsi oscuri, poco chiari, erano luoghi di rigore religioso frustrante, dove non c'era possibilità ne libertà di stampa, di parola, di vestirsi come diamine si volesse. Sorgevano le gelosie, si complottava per chi andasse alla guida di queste famiglie dopo la morte, magari per omicidio, della guida spirituale. Congiure, invidie. Questi capi, appunto, che una volta che rincoglionivano o invecchiavano o morivano, avevano legato solo e soltanto a loro l'esistenza e la fattibilità di tali comunità, con il loro carisma, la loro autorità, e quindi, una volta scomparsi, queste automaticamente si sfaldavano. 

Le persone si disilludevano, si disincantavano. 

Lo fanno ancora, tutti. 

C'era indubbiamente qualcosa di poco sano, nell'esiliarsi dal mondo, e vedere sempre le solite facce, per sempre, per tutta la vita. Lo spirito da "setta" emergeva, così come le più impensabili leggi o le più bislacche usanze, che potevano essere certo ridicole, ma spesso si trasformavano in disumane pratiche nei confronti delle donne, dell'educazione dei bambini, ecc. 

In alcuni casi, non si poteva abbandonare la propria comunità, non si poteva nemmeno allontanarsi. In quelle ove era concesso, una volta andati però non si sarebbe più potuto far ritorno. 

E così via, nei meandri squisitamente umani della distorsione di un pensiero positivo. 

Solo noi siamo così bravi a rovinare sempre tutto, a rendere perverso qualcosa di potenzialmente splendido. 

In definitiva, vuoi per cattiveria, violenza, segregazione, o per semplice scadenza dei termini di un sogno che sbatteva la testa nella durissima realtà, sporca e di ferro, le comunità giunsero a fine corsa. 

Ma qual è il filo conduttore che mi ha sollevato tanto interesse? 

Le comunità di invasati cristiani, hippie o di altra particolare tipologia che ancora esistono, minuscole e bistrattate, tacciate di essere (quasi sempre giustamente) o un manipolo di rincoglioniti fuori dal mondo o una pericolosa accozzaglia di adepti di una qualche setta, che potrebbe aver proprio vostra figlia, data per scomparsa dieci anni fa, tra le sue fila, irriconoscibile e con la cuffia in testa. 

La domanda, dunque, è: perché tutto viene distorto? 

Perché va sempre a finire che un'idea meravigliosa, una concezione al di sopra di ogni lucro e peccato, un concetto di una purezza tale da essere preso in considerazione come unica possibilità di salvezza dalla crudeltà del mondo, diventi esso ancora più deviato e crudele della realtà stessa? 

Perché arriviamo a contraddirci fino a quel punto, fino a darci torto anche se, idealmente, avevamo fottutamente ragione? 

Eppure, i dati non mentono. Quelle comunità che si vedono nei film thriller americani esistono davvero, e andandoci per qualche giorno, si ha l'impressione che possa anche essere peggio di come li dipingono nelle fiction. 

Perché certo, inizialmente c'è sempre una società pronta a demonizzare una cosa che invece è giusta. 

Ma qui, siamo giunti a darsi la zappa sui piedi. 

Ho esaminato un paio di realtà esistenti in Italia, similari a queste comunità, per avere un punto di vista locale, più adatto al mio cervello "made in Tuscany": ho trovato una comunità di un migliaio di ex fricchettoni in sud Italia, che ve la risparmio, e poi "Nomadelfia". 

Sicuramente la conoscerete tutti, Nomadelfia. E' la comunità familiare cattolica nata ad opera di Don Zeno, un prete rosso, un prete della resistenza, un prete buono, ma insomma, sempre un prete era. Io non mi fido dei preti, e non mi sbaglio quasi mai. 

Ora, questa istituzione, tra varie vicissitudini, alti e bassi, demonizzazioni e grandi plausi, esaltazioni e accuse di comunismo, chiusure da parte del governo e altre da parte del clero, insomma, fra un casino e quell'altro, sono sempre in piedi, vicino a Grosseto, dove una nobildonna gli regalò diversi ettari di terra e dove loro, al momento sulle trecento persone circa, e con Don Zeno morto e sepolto da trent'anni, vivono tuttora felici e contenti. Felici e contenti? 

Non lo posso sapere e mi riprometto di andarci per farmi un'idea più imparziale ma di certo, basandomi sulle informazioni che ho potuto racimolare, c'è qualcosa di bellissimo ma c'è anche qualcosa di inquietante: mamme che non sono mamme di nessun figlio loro, ma le fanno per scelta religiosa per decine di bimbi, tipo delle mamme volontarie, o mamme "surrogate". Bisogna precisare che Nomadelfia è nata come orfanotrofio, dove si accoglievano i bimbi "figli di nessuno" e che nessuno voleva adottare. Chiunque può lasciare o rimanere a Nomadelfia e tornare quando vuole, però questa cosa la può scegliere a ventun'anni, dopo un'istruzione ricevuta esclusivamente nelle scuole non ufficiali di Nomadelfia. Per cui sai, sorgono dubbi sull'educazione che questi figlioli possano avere, se e come possano rapportarsi al mondo. 

Perché è questo il punto: rapportarsi al mondo oppure chiudersi a riccio in queste realtà, seppur apparentemente paradisiache, così improbabili, così illusorie, così rigide? 

Personalmente, vedendola con gli occhi di Fourier, così come di Hawthorne o di Rousseau, anch'io mi auguro che il mondo diventi una comunità dove nessuno è al di sopra degli altri e si pareggi, grazie solo e soltanto all'empatia e alla bontà d'animo, il livello tra di noi, affinché non esista più lo sfruttato e lo sfruttatore; ma di certo, per combattere e sostenere tali tesi, bisogna conoscere il più possibile la realtà che ci circonda, viverci, conviverci e cercare di cambiarla, non di certo nascondersi in qualcosa di irrealizzabile, convinti che chi è dentro è salvo e chi è fuori è perduto. Perché la realtà è fuori, e il mondo va salvato nel suo intero, non mettendo su un piedistallo pochi "eletti".